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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1900 佛制比丘六物圖</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1900 佛制比丘六物圖</title>
			<author>宋 元照撰</author>
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<lb n="0896c03" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="1" type="卷"/><cb:jhead><anchor xml:id="nkr_note_orig_0896002" n="0896002"/>佛制比丘六物圖</cb:jhead></cb:juan>
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<lb n="0896c05" ed="T"/><byline cb:type="other">大宋元豐三年夏首餘杭沙門元照於天
<lb n="0896c06" ed="T"/>宮院出</byline>
<lb n="0896c07" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">1-3 三衣</cb:mulu><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="其他">1 明三衣爲三物</cb:mulu><head>初明三衣爲三物</head>
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<lb n="0896c09" ed="T"/><p xml:id="pT45p0896c0901"><note place="inline">此衣九品且示</note>僧伽梨大衣<note place="inline">上品餘準減作</note></p>
<lb n="0896c10" ed="T"/><p xml:id="pT45p0896c1001"><figure><graphic url="../figures/T/T45p0896_01.gif"/></figure></p>
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<lb n="0897a01" ed="T"/><p xml:id="pT45p0897a0101">欝多羅僧七條</p>
<lb n="0897a02" ed="T"/><p xml:id="pT45p0897a0201"><figure><graphic url="../figures/T/T45p0897_01.gif"/></figure></p>
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<lb n="0897a12" ed="T"/><p xml:id="pT45p0897a1201">安陀會五條</p>
<lb n="0897a13" ed="T"/><p xml:id="pT45p0897a1301"><figure><graphic url="../figures/T/T45p0897_02.gif"/></figure></p>
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<lb n="0897b01" ed="T"/><p xml:id="pT45p0897b0101">比見樂學戒者。欲置法服。不知所裁。旣昧律
<lb n="0897b02" ed="T"/>儀。多承妄習。然其制度。遍在諸文。故撮其大
<lb n="0897b03" ed="T"/>要。兼所見聞。還宗舊章。且分十位。援引正
<lb n="0897b04" ed="T"/>敎。庶令事有準承。指斥非濫。所謂不看他
<lb n="0897b05" ed="T"/>面。</p>
<lb n="0897b06" ed="T"/><p xml:id="pT45p0897b0601">初制意。鈔云。何名爲制。謂三衣六物。佛制令
<pb n="0897c" xml:id="T45.1900.0897c" ed="T"/>
<lb n="0897c01" ed="T"/>畜。通諸一化。竝制服用。有違結罪。薩婆多
<lb n="0897c02" ed="T"/>云。欲現未曾有法。故一切九十六道無此三
<lb n="0897c03" ed="T"/>名。爲異外道故。四分云三世如來。竝著如是
<lb n="0897c04" ed="T"/>衣。僧祇云。三衣是賢聖沙門標<anchor xml:id="nkr_note_orig_0897001" n="0897001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0897001" n="0897001"/><anchor xml:id="beg0897001" n="0897001"/>識<anchor xml:id="end0897001"/><note place="inline">音志</note>雜含云。
<lb n="0897c05" ed="T"/>修四無量。服三法衣。是則慈悲者之服。十誦
<lb n="0897c06" ed="T"/>云。以刀截故。知是慚愧人衣。華嚴云。著袈裟
<pb n="0897d" xml:id="T45.1900.0897d" ed="T"/>
<lb n="0897d01" ed="T"/>者。捨離三毒。四分云。懷抱於結使。不應披袈
<lb n="0897d02" ed="T"/>裟。賢愚經云。著袈裟者。當於生死。疾得解
<lb n="0897d03" ed="T"/>脫。章服儀云。括其大歸。莫非截苦海之舟航。
<lb n="0897d04" ed="T"/>夷生涯之梯隥也。所以須三者。分別功德論
<lb n="0897d05" ed="T"/>云。爲三時故。冬則著重。夏則著輕。春則服
<lb n="0897d06" ed="T"/>中。智度論云。佛弟子住中道故。著三衣。外道
<lb n="0897d07" ed="T"/>裸形無恥<note place="inline">住斷見故</note>白衣多貪重著<note place="inline">住常見故</note>多論云。
<lb n="0897d08" ed="T"/>一衣不能障寒。三衣能障等。戒壇經云。三衣
<lb n="0897d09" ed="T"/>斷三毒也。五條下衣。斷貪身也。七條中衣。斷
<lb n="0897d10" ed="T"/>嗔口也。大衣上衣斷癡心也<note place="inline">世傳。七條。偏衫。裙子。爲三衣者謬矣</note>
<lb n="0897d11" ed="T"/>天台智者制法第一條云。三衣六物道具具
<lb n="0897d12" ed="T"/>足。若衣物有闕。則不同止。淸<anchor xml:id="nkr_note_orig_0897002" n="0897002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0897002" n="0897002"/><anchor xml:id="beg0897002" n="0897002"/>涼<anchor xml:id="end0897002"/>國師十誓
<lb n="0897d13" ed="T"/>第一云。但三衣一鉢。不畜餘長。歷觀經論。遍
<lb n="0897d14" ed="T"/>覽僧史。乃知聖賢踵跡。華竺同風。今則偏競
<lb n="0897d15" ed="T"/>學宗。強分彼此。且削髮旣無殊態。染衣何苦
<lb n="0897d16" ed="T"/>分宗。負識高流。一爲詳鑑。況大小乘敎。竝廣
<lb n="0897d17" ed="T"/>明袈裟功德。願信敎佛子。依而奉行</p></cb:div>
<lb n="0897d18" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="其他">2 釋名</cb:mulu><head>二釋名</head><p xml:id="pT45p0897d1804" cb:place="inline">有二。初通名者。總括經律。或名袈裟
<lb n="0897d19" ed="T"/><note place="inline">從染色爲名</note>。或名道服或名出世服。或名法衣。或名
<lb n="0897d20" ed="T"/>離塵服。或名消瘦服<note place="inline">損煩惱故</note>。或名蓮華服<note place="inline">離染著故</note>。
<lb n="0897d21" ed="T"/>或名間色服<note place="inline">三色成故</note>。或名慈悲衣。或名福田衣。
<lb n="0897d22" ed="T"/>或名臥具。亦云敷具<note place="inline">皆謂相同被褥</note>。次別名者。一梵云
<lb n="0897d23" ed="T"/>僧伽梨。此云雜碎衣<note place="inline">條相多故</note>。從用則名入王宮聚
<lb n="0897d24" ed="T"/>落衣<note place="inline">乞食說法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0897003" n="0897003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0897003" n="0897003"/><anchor xml:id="beg0897003" n="0897003"/>時<anchor xml:id="end0897003"/>時著</note>。二欝多羅僧。名中價衣<note place="inline">謂財直當二衣之間</note>。
<lb n="0897d25" ed="T"/>從用名入衆衣<note place="inline">禮誦齋講時著</note>。三安陀會名下衣<note place="inline">最居下故
<lb n="0897d26" ed="T"/>或下著故</note>。從用名院內道行雜作衣<note place="inline">入聚隨衆則不得著</note>。若從相
<lb n="0897d27" ed="T"/>者。卽五條。七條。九條。乃至二十五條等。義
<lb n="0897d28" ed="T"/>翻多別且提一二。</p></cb:div>
<lb n="0897d29" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="其他">3 明求財</cb:mulu><head>三明求財</head><p xml:id="pT45p0897d2905" cb:place="inline">分二。初明求乞離過。由是法衣。體
<pb n="0898a" xml:id="T45.1900.0898a" ed="T"/>
<lb n="0898a01" ed="T"/>須淸淨。西梵高僧。多捨糞掃衣。今欲如法。但
<lb n="0898a02" ed="T"/>離<anchor xml:id="nkr_note_orig_0898001" n="0898001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0898001" n="0898001"/><anchor xml:id="beg0898001" n="0898001"/>邪<anchor xml:id="end0898001"/>求。事鈔云。興利販易得者不成。律云
<lb n="0898a03" ed="T"/>不以邪命得<note place="inline">下引疏釋</note>激發得<note place="inline">說彼所得發此令施</note>現相得<note place="inline">詐現
<lb n="0898a04" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0898002" n="0898002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0898002" n="0898002"/><anchor xml:id="beg0898002" n="0898002"/>乏少<anchor xml:id="end0898002"/>欲他憐愍</note>犯捨墮衣<note place="inline">三十諸衣戒等</note>竝不得作業疏云。邪
<lb n="0898a05" ed="T"/>命者。言略事含。大而言之。但以邪心。有涉貪
<lb n="0898a06" ed="T"/>染。爲利賣法。禮佛。誦經。斷食。諸業所獲贜
<lb n="0898a07" ed="T"/>賄。皆名邪命。今人囊積盈餘。強從他乞。巧言
<lb n="0898a08" ed="T"/>諂附。餉遺汚家。凡此等類竝號邪利。次明對
<lb n="0898a09" ed="T"/>貿離過。若本淨財貿得最善。必有犯長錢寶。
<lb n="0898a10" ed="T"/>將貿衣財準律。犯捨衣貿得新衣。但悔先罪。
<lb n="0898a11" ed="T"/>衣體無染。可以例通。若自貿物。不得與白衣
<lb n="0898a12" ed="T"/>爭價高下同市道法。遣淨人者。亦無所損。有
<lb n="0898a13" ed="T"/>云。淨財手觸。卽爲不淨。此非律制。人妄傳
<lb n="0898a14" ed="T"/>耳<note place="inline">但犯捉寶非汚財體</note>。</p></cb:div>
<lb n="0898a15" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="其他">4 明財體</cb:mulu><head>四明財體</head><p xml:id="pT45p0898a1505" cb:place="inline">分二。初明如法。律中猶通絹布二
<lb n="0898a16" ed="T"/>物。若準業疏諸文。絹亦不許。疏云世多用絹
<lb n="0898a17" ed="T"/>紬者。以體由害命。亦通制約。今五天竺及諸
<lb n="0898a18" ed="T"/>胡僧。俱無用絹作袈裟者。又云。以衣爲梵服。
<lb n="0898a19" ed="T"/>行四無量。審知行殺。而故服之。義不應也。感
<lb n="0898a20" ed="T"/>通傳中。天人<anchor xml:id="nkr_note_orig_0898003" n="0898003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0898003" n="0898003"/><anchor xml:id="beg0898003" n="0898003"/>讚<anchor xml:id="end0898003"/>云。自佛法東傳。六七百年。
<lb n="0898a21" ed="T"/>南北律師。曾無此意。安用殺生之財。而爲慈
<lb n="0898a22" ed="T"/>悲之服。廣如章服儀明之。義淨寄歸傳。輒責
<lb n="0898a23" ed="T"/>爲非。蓋大慈深行。非彼所知。固其宜矣。次簡
<lb n="0898a24" ed="T"/>非法。然其衣體。須求厚密。離諸華綺。律云。
<lb n="0898a25" ed="T"/>若細薄生疎<note place="inline">蕉葛生紵並不可用</note>綾羅錦綺。紗縠紬綃等。
<lb n="0898a26" ed="T"/>並非法物。今多不信佛語。貪服此等諸衣。智
<lb n="0898a27" ed="T"/>論云。如來著麁布僧伽梨。此方南嶽山衆。及
<lb n="0898a28" ed="T"/>自古有道高僧。布衲艾絮。不雜一絲。天台唯
<lb n="0898a29" ed="T"/>被一衲。南山繒纊不兼。荆溪大布而衣。永嘉
<pb n="0898b" xml:id="T45.1900.0898b" ed="T"/>
<lb n="0898b01" ed="T"/>衣不蠶口。豈非慈惻之深。眞可尙也。今時縱
<lb n="0898b02" ed="T"/>怠。加復無知。反以如來正制之衣。用爲孝服。
<lb n="0898b03" ed="T"/>且僧無服制。何得妄行。釋氏要覽。輔敎孝論。
<lb n="0898b04" ed="T"/>相循訛說。愼勿憑之。近見白布爲頭絰者。斯
<lb n="0898b05" ed="T"/>又可怪。法滅之相。代漸多。有識者。宜爲革
<lb n="0898b06" ed="T"/>之。則法得少留矣。</p></cb:div>
<lb n="0898b07" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="其他">5 明色相</cb:mulu><head>五明色相</head><p xml:id="pT45p0898b0705" cb:place="inline">律云。上色染衣。不得服。當壞作袈
<lb n="0898b08" ed="T"/>裟色<note place="inline">此云不正色染</note>亦名壞色。卽戒本中三種染壞。皆
<lb n="0898b09" ed="T"/>如法也一者靑色<note place="inline">僧祇。謂銅靑也。今時尼衆靑褐。頗得相近</note>。二者黑
<lb n="0898b10" ed="T"/>色<note place="inline">謂緇泥涅者。今時禪衆深黲竝深蒼褐。皆同黑色</note>。三木蘭色<note place="inline">謂西蜀木蘭。皮可染作赤
<lb n="0898b11" ed="T"/>黑色古晉高。僧多服此衣。今時海黃染絹微。有相涉。北地淺黃。定是非法</note>。然此三色名濫
<lb n="0898b12" ed="T"/>體別。須離俗中五方正色<note place="inline">謂靑黃赤白黑</note>。及五間色<note place="inline">謂緋
<lb n="0898b13" ed="T"/>紅紫綠碧。或云磂黃</note>。此等皆非道相。佛竝制斷。業疏
<lb n="0898b14" ed="T"/>云。法衣順道。錦色斑綺。耀動心神。靑黃五
<lb n="0898b15" ed="T"/>綵。眞紫上色。流俗所貪。故齊削也。末世學
<lb n="0898b16" ed="T"/>律。特反聖言。冬服綾羅。夏資紗縠。亂朱之
<lb n="0898b17" ed="T"/>色。不厭鮮華。非法之量。長垂髀膝。況復自樂
<lb n="0898b18" ed="T"/>色衣妄稱王制。雖云飾過。深成謗法。祖師所
<lb n="0898b19" ed="T"/>謂何慮無惡道分悲夫<note place="inline">多論違王敎得吉者。謂犯國禁令耳</note>。</p></cb:div>
<lb n="0898b20" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="其他">6 明衣量</cb:mulu><head>六明衣量</head><p xml:id="pT45p0898b2005" cb:place="inline">有二。初準通文。不定尺寸。律云。度
<lb n="0898b21" ed="T"/>身而衣。取足而已。五分肘量不定。佛令隨身
<lb n="0898b22" ed="T"/>分量。不必依肘。今時衣長。一丈二三。言取通
<lb n="0898b23" ed="T"/>文者。無乃太通乎。又言此是度身者。其身甚
<lb n="0898b24" ed="T"/>小。而衣甚長無乃度之。不細乎。然度身之法
<lb n="0898b25" ed="T"/>人多不曉。業疏云。先以衣財。從肩下地。踝上
<lb n="0898b26" ed="T"/>四指。以爲衣身。餘分葉相。足可相稱。次明局
<lb n="0898b27" ed="T"/>量。鈔引通文已續云。雖爾亦須楷準。故十誦
<lb n="0898b28" ed="T"/>僧祇。各有三品之量。今準薩婆多中三衣。長
<lb n="0898b29" ed="T"/>五肘。廣三肘<note place="inline">每肘一尺八寸。準姬周尺長九尺。廣五尺四寸也</note>若極大者。
<pb n="0898c" xml:id="T45.1900.0898c" ed="T"/>
<lb n="0898c01" ed="T"/>長六肘廣三肘半<note place="inline">長一丈八寸。廣六尺三寸。有人局執極量。旣分三品。何得局一。借
<lb n="0898c02" ed="T"/>令依此。亦不至丈二思之</note>若極小者。長四肘。廣二肘半<note place="inline">長七尺二
<lb n="0898c03" ed="T"/>廣四尺五</note>若過量外。態說淨。不者犯捨墮。四分云。
<lb n="0898c04" ed="T"/>安陀會。長四肘。廣二肘<note place="inline">長七尺二。廣三尺六</note>欝多羅
<lb n="0898c05" ed="T"/>僧。長五肘。廣三肘。僧伽梨亦然<note place="inline">長九尺。廣五尺四寸</note>上
<lb n="0898c06" ed="T"/>引佛言示量。下引祖敎顯非。章服儀云。減量
<lb n="0898c07" ed="T"/>而作。同儉約之儀。過限妄增。有成犯之法。文
<lb n="0898c08" ed="T"/>云。四肘二肘。不爲非法。與佛等量。便結正
<lb n="0898c09" ed="T"/>篇。卽其證也。又云。頃載下流驕奢其度。至論
<lb n="0898c10" ed="T"/>儉狹。未見其人。又云。衣服立量減開過制者。
<lb n="0898c11" ed="T"/>俱抑貪競之情也<note place="inline">好大者請詳此諸文</note>。鈔文佛衣戒云。佛
<lb n="0898c12" ed="T"/>身倍人。佛長丈六。人則八尺。佛衣長。姬周尺
<lb n="0898c13" ed="T"/>丈八廣丈二。常人九尺六尺也<note place="inline">有執極量者　謂佛衣倍人六肘則
<lb n="0898c14" ed="T"/>二丈一尺六寸。蓋未讀此文故也</note>然佛世之人。身多偉大。準前爲
<lb n="0898c15" ed="T"/>量。足覆形軀。今時劫減。人身至大。不過六
<lb n="0898c16" ed="T"/>尺。而衣長丈二。往往過之。及論廣量。不至五
<lb n="0898c17" ed="T"/>尺前垂拕膝。步步吉羅。可謂顚之倒。之於斯
<lb n="0898c18" ed="T"/>見矣。故業疏云。前垂一角。爲象鼻相。人不思
<lb n="0898c19" ed="T"/>罪。習久謂法。何必如許煩惱我執。無始常習。
<lb n="0898c20" ed="T"/>可是聖法耶。聞義卽改。從諫若流斯上人也
<lb n="0898c21" ed="T"/><note place="inline">疏文</note>慈訓若此那不思之。</p></cb:div>
<lb n="0898c22" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="其他">7 明條數多少</cb:mulu><head>七明條數多少</head><p xml:id="pT45p0898c2207" cb:place="inline">下衣五條一長一短。中衣七
<lb n="0898c23" ed="T"/>條兩長一短。大衣三品。下品有三。九條十一
<lb n="0898c24" ed="T"/>條十三條。並兩長一短。中品三者。十五十七
<lb n="0898c25" ed="T"/>十九條並三長一短。上品三者。二十一二十
<lb n="0898c26" ed="T"/>三二十五條。並四長一短。鈔云。準此爲大準
<lb n="0898c27" ed="T"/>隨力辨之<note place="inline">九品中。隨財體多少。得一受持</note>羯磨疏云。所以極至
<lb n="0898c28" ed="T"/>二十五者。欲爲二十五有作福田故。所以唯
<lb n="0898c29" ed="T"/>隻非雙者。沙門仁育同世陽化。故非偶數。所
<pb n="0899a" xml:id="T45.1900.0899a" ed="T"/>
<lb n="0899a01" ed="T"/>以長短者。如世稻畦隨水處高下別也。又爲
<lb n="0899a02" ed="T"/>利諸有。表聖增而凡減。喩長多而短少也。今
<lb n="0899a03" ed="T"/>時禪門多著九條。或三長四長隨意而作。此
<lb n="0899a04" ed="T"/>非法也。疏云。長短差違乖慈梵。故隨步越儀。
<lb n="0899a05" ed="T"/>一一結罪。矧又色帶長垂。花排細<anchor xml:id="nkr_note_add_0899a0501" n="0899a0501"/><anchor xml:id="beg0899a0501" n="0899a0501"/>刺<anchor xml:id="end0899a0501"/>山水毳
<lb n="0899a06" ed="T"/>衲。損業廢功。眞誠學<anchor xml:id="nkr_note_orig_0899001" n="0899001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0899001" n="0899001"/><anchor xml:id="beg0899001" n="0899001"/>道<anchor xml:id="end0899001"/>不捨寸陰。自非無
<lb n="0899a07" ed="T"/>所用心。何暇專功於此。次明條葉之相。僧祇
<lb n="0899a08" ed="T"/>律中。廣應四指<note place="inline">四寸</note><anchor xml:id="nkr_note_orig_0899002" n="0899002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0899002" n="0899002"/><anchor xml:id="beg0899002" n="0899002"/>挾<anchor xml:id="end0899002"/>如<g ref="#CB00931">𪍿</g>麥。疏云。今多廣
<lb n="0899a09" ed="T"/>作澆風扇也。章服儀云。此見條葉。不附正儀。
<lb n="0899a10" ed="T"/>三寸四寸任情開闊。浸以成俗。彌開華蕩之
<lb n="0899a11" ed="T"/>源等。又刺綴條葉。須開下邊。章服儀云。裁縫
<lb n="0899a12" ed="T"/>見葉表其割相。今並縫合無相可分。鈔云。刺
<lb n="0899a13" ed="T"/>一邊開一邊。若兩邊俱縫者。但同縵衣。世中
<lb n="0899a14" ed="T"/>相傳。號曰明孔。又言明相<note place="inline">律中天曉謂之明相</note>又云漏塵
<lb n="0899a15" ed="T"/>等。俱是訛謬。</p></cb:div>
<lb n="0899a16" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="其他">8 明重數</cb:mulu><head>八明重數</head><p xml:id="pT45p0899a1605" cb:place="inline">律云。不得細薄。大衣新者二重。餘
<lb n="0899a17" ed="T"/>二衣並一重。十誦中大衣故者四重。餘二衣
<lb n="0899a18" ed="T"/>並二重薩婆多中。大衣三重。一重新二重故。
<lb n="0899a19" ed="T"/>次明重法。然重複之相。諸出不同。若準多論
<lb n="0899a20" ed="T"/>重縫三衣。有緣摘分持行。據此但是。全衣合
<lb n="0899a21" ed="T"/>綴。祖師所著。亦不殊此。至感通傳天人方示
<lb n="0899a22" ed="T"/>別製。人多疑之今爲具引。彼云大衣重作。師
<lb n="0899a23" ed="T"/>比行之。然於葉下。乃三重也。豈得然耶。卽問
<lb n="0899a24" ed="T"/>其所作。便執余衣。以示之。此葉相者。表稻田
<lb n="0899a25" ed="T"/>之塍疆也。以割截衣段。就裏刺之。去葉<g ref="#CB00931">𪍿</g>麥
<lb n="0899a26" ed="T"/>許。此則條內表田葉上表渠相。豈不然耶。今
<lb n="0899a27" ed="T"/>則通以布縵。一非割截。二又多重。旣非本制。
<lb n="0899a28" ed="T"/>非無著著之失<note place="inline">已上傳文。然多論異此者。但是聞見不等。然天人示法。並謂親承佛世。
<lb n="0899a29" ed="T"/>此方敎文不決之事。如諸經律。座具著肩。唯此傳文。令安左臂。又如後引增座具法。今皆準用。何獨疑此。況非
<pb n="0899b" xml:id="T45.1900.0899b" ed="T"/>
<lb n="0899b01" ed="T"/>割多重二難。理自顯然</note>三明成不業疏云。下二隨時。若是
<lb n="0899b02" ed="T"/>大衣。必須重複。今多單作是非法服。得行受
<lb n="0899b03" ed="T"/>持。服用得罪。</p></cb:div>
<lb n="0899b04" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="其他">9 明作衣法</cb:mulu><head>九明作衣法</head><p xml:id="pT45p0899b0406" cb:place="inline">三衣並須割截。財少難辨。則聽
<lb n="0899b05" ed="T"/>揲葉。五條一種。復開襵葉。四分中。大衣五日
<lb n="0899b06" ed="T"/>不成。尼提僧吉<note place="inline">準鼻柰耶。七條四日。五條二日</note>十誦。須却刺。
<lb n="0899b07" ed="T"/>不得直縫。前去緣四指施<g ref="#CB01358">䩙</g><note place="inline">音絃鉤也</note>後去緣八指
<lb n="0899b08" ed="T"/>施紐。今時垂臂。前八後四。俱顚倒也。又安鈎
<lb n="0899b09" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0899003" n="0899003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0899003" n="0899003"/><anchor xml:id="beg0899003" n="0899003"/>約<anchor xml:id="end0899003"/>處揲以方物。本在助牢。而目云壇子非
<lb n="0899b10" ed="T"/>也。三千威儀云。四角安揲。四分云挽令角正
<lb n="0899b11" ed="T"/>等。世云四天王者亦非也。四分。肩上須揲障
<lb n="0899b12" ed="T"/>垢膩處。次明正從者。大衣九品本須割截。衣
<lb n="0899b13" ed="T"/>財不足。則開揲葉。二九則成十八種。衣猶不
<lb n="0899b14" ed="T"/>足者。聽七條爲從衣。如是次第。開至縵衣。
<lb n="0899b15" ed="T"/><note place="inline">言縵者無條相故</note>三衣正從各有二十四種。大衣正有
<lb n="0899b16" ed="T"/>十八種<note place="inline">割揲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0899004" n="0899004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0899004" n="0899004"/><anchor xml:id="beg0899004" n="0899004"/>名<anchor xml:id="end0899004"/>九</note>。從則有六<note place="inline">二七條。三五條。一縵衣</note>。七條正衣
<lb n="0899b17" ed="T"/>有二<note place="inline">割揲二也</note>。從有二十二<note place="inline">大衣十八。五條三縵衣一也</note>。五條正衣
<lb n="0899b18" ed="T"/>有三<note place="inline">割揲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0899005" n="0899005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0899005" n="0899005"/><anchor xml:id="beg0899005" n="0899005"/>襵<anchor xml:id="end0899005"/>也</note>。從有二十一<note place="inline">大衣十八。七條二。縵衣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0899006" n="0899006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0899006" n="0899006"/><anchor xml:id="beg0899006" n="0899006"/>一<anchor xml:id="end0899006"/></note>。總計七
<lb n="0899b19" ed="T"/>十二品。縵通三用。然本是沙彌衣。律制沙彌。
<lb n="0899b20" ed="T"/>著二縵衣。一當七條入衆。一當五條作務<note place="inline">衣相
<lb n="0899b21" ed="T"/>未正。故但云當當。字去呼</note>今時剃髮。卽著五條。僣濫大僧。深
<lb n="0899b22" ed="T"/>乖本制。師長有識請依聖敎。及至受戒。多無
<lb n="0899b23" ed="T"/>衣鉢。律令師辨。誰復依行。但至臨時。從人借
<lb n="0899b24" ed="T"/>受瓦盆油鉢陳朽大衣。沙彌不識是非。闍梨
<lb n="0899b25" ed="T"/>何曾檢校。律云。若無若借。不名受具。豈得惜
<lb n="0899b26" ed="T"/>少許資財。令一生無戒。虛食信施。沈流萬劫。
<lb n="0899b27" ed="T"/>實可悲痛。雖往者不可諫。而來者猶可追。</p></cb:div>
<lb n="0899b28" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="其他">10 加法行護</cb:mulu><head>十加法行護</head><p xml:id="pT45p0899b2806" cb:place="inline">初加法者。必從次第。先加五條。
<lb n="0899b29" ed="T"/><note place="inline">準十誦文</note>大德一心念。我比丘某甲。此安陀會五
<pb n="0899c" xml:id="T45.1900.0899c" ed="T"/>
<lb n="0899c01" ed="T"/>條衣。受一長一短。割截衣。持<note place="inline">三說。揲葉襵葉隨改</note>中衣
<lb n="0899c02" ed="T"/>則云。此欝多羅七條衣受。兩長一短割截衣
<lb n="0899c03" ed="T"/>持。大衣則云。此僧伽梨。二十五條衣受。四長
<lb n="0899c04" ed="T"/>一短。割截衣持。餘詞同上。次明捨法<note place="inline">準僧祇文</note>大
<lb n="0899c05" ed="T"/>德一心念我某甲。此安陀會是我三衣數。先
<lb n="0899c06" ed="T"/>受持。今捨<note place="inline">一說。餘二準改。並須求明律者。對首作之</note>。次明行護。十誦。
<lb n="0899c07" ed="T"/>護三衣如自皮。鉢如眼目。著大衣不得摙木
<lb n="0899c08" ed="T"/>石土草。掃地等種種作務。不應爲之。決正二
<lb n="0899c09" ed="T"/>部律論。著大衣入村。見師僧上座別人。不得
<lb n="0899c10" ed="T"/>禮<note place="inline">得禮佛及衆僧</note>十誦。所行之處。與衣鉢俱。無所顧
<lb n="0899c11" ed="T"/>戀。猶如飛鳥。若不持三衣。入聚落犯罪。僧祇
<lb n="0899c12" ed="T"/>云。當如塔想。祖師云。諸部竝制隨身。今時但
<lb n="0899c13" ed="T"/>護宿者。不應敎矣<note place="inline">於此須明攝護。略分四門</note>。初明衣界律
<lb n="0899c14" ed="T"/>云。若人。衣。異處越宿。得捨墮罪。此衣須捨
<lb n="0899c15" ed="T"/>懺<note place="inline">言墮罪者。墮衆合地獄。一晝夜當人間歲數十四億四十千歲</note>。律明離護。竝約
<lb n="0899c16" ed="T"/>界論。界有多別。大略分二。一者作法攝衣界
<lb n="0899c17" ed="T"/><note place="inline">謂伽藍中結界。寬於院相。須加攝衣羯磨。結已除無村聚。通界護衣</note>。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0899007" n="0899007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0899007" n="0899007"/><anchor xml:id="beg0899007" n="0899007"/>二<anchor xml:id="end0899007"/>者自然護衣
<lb n="0899c18" ed="T"/>界。本宗他部。總有十五種。僧伽藍界一<note place="inline">謂垣牆籬
<lb n="0899c19" ed="T"/>棚。四面周匝。雖結界處。望不結攝衣。亦號自然衣界</note>。村界二<note place="inline">男女所居名村。卽俗舍也。四相同
<lb n="0899c20" ed="T"/>上。準舍界中。更有六種別相</note>。一者聚落界<note place="inline">謂村邑分齊處也。一者別界。如一聚落。止有一
<lb n="0899c21" ed="T"/>家。齊聚落外雞飛及處。已外名異界。二同界者。謂多聚相涉。多論。四聚中間車梯四向相及。衣在四聚不失。僧
<lb n="0899c22" ed="T"/>祇臥四聚中。頭足兩手。各在一界。衣在頭底。天明頭離犯捨。手脚相及不犯。多論安衣二界中。身臥二界上不
<lb n="0899c23" ed="T"/>失。各有身分故</note>。二者家界<note place="inline">謂一聚內有多家者。亦有同別。若父母兄弟同處同業名同界。異食
<lb n="0899c24" ed="T"/>異業。名別界卽下族界也</note>。三者族界<note place="inline">謂一家中異食異業。亦有同別。各有住處。則名一界。若在
<lb n="0899c25" ed="T"/>二處及。作食便利等衆處皆失</note>。四外道舍<note place="inline">若同見同論。則同一界。若異見者。身衣二處。及在門
<lb n="0899c26" ed="T"/>屋中。庭衆處竝失</note>。五遊行營處<note place="inline">諸戲笑等人暫止之處。若屬一主名同界異主則彼此衆處
<lb n="0899c27" ed="T"/>等皆失</note>。六重舍<note place="inline">卽多重樓閣等。同主則人衣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0899008" n="0899008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0899008" n="0899008"/><anchor xml:id="beg0899008" n="0899008"/>互<anchor xml:id="end0899008"/>上下不失。異主則失。若單樓閣　僧祇梯隥道外
<lb n="0899c28" ed="T"/>二十五肘。了論。衣在下身在上者失。反此不失</note>。樹界三<note place="inline">極小下至與人身等。足蔭加趺。此有五別</note>。
<pb n="0900a" xml:id="T45.1900.0900a" ed="T"/>
<lb n="0900a01" ed="T"/>一獨樹<note place="inline">取日正中影覆處。雨時水不及處</note>。二相連大林<note place="inline">十誦一拘盧舍。卽二里
<lb n="0900a02" ed="T"/>六百步</note>。三四樹小林<note place="inline">善見。十四肘。計二丈五尺二寸</note>。四藤蔓架<note place="inline">浦萄瓜瓠
<lb n="0900a03" ed="T"/>等。僧祇四面各取二十五肘。計四丈五尺。謂從人身已去。非架外也</note>。五明上下<note place="inline">衣在樹下。身
<lb n="0900a04" ed="T"/>在上失衣。若衣在上身在下不失。有落義故</note>。場界四<note place="inline">村外空靜治五穀處。隨場廣狹爲限</note>。車
<lb n="0900a05" ed="T"/>界五<note place="inline">住車取迴轉處。行車前後車杖相及不失。不及則失</note>。船界六<note place="inline">住船取迴轉處。行船多
<lb n="0900a06" ed="T"/>有住處。不通來往。則有別界。反此通護</note>。舍界七<note place="inline">謂村外空野別舍。四分無相若準僧祇樓閣。則
<lb n="0900a07" ed="T"/>取二十五肘。若準四分庫藏。則取四周內地。兩相隨用</note>。堂界八<note place="inline">前多敞露</note>。庫界九<note place="inline">積藏
<lb n="0900a08" ed="T"/>衆物</note>。倉界十<note place="inline">儲積穀米處。上三竝約內地爲界</note>。蘭若界十一<note place="inline">卽空逈處。八
<lb n="0900a09" ed="T"/>樹中間。計五十八步四尺八寸</note>道行界十二<note place="inline">善見前後四十九尋內。計三十九丈二尺</note>。
<lb n="0900a10" ed="T"/>洲界十三<note place="inline">善見十四肘內。計二丈五尺二寸</note>。水界十四<note place="inline">僧祇水中道行二十
<lb n="0900a11" ed="T"/>五肘。計四丈五尺。若衣在船上入水卽失。若衣在岸上。兩脚入水卽失。一脚不失</note>。井界十五
<lb n="0900a12" ed="T"/><note place="inline">僧祇道行露地井邊宿。二十五肘。亦四丈五尺內爲界。衣在井中。應繩連垂手入井不失。與上界別故。餘坑窨亦
<lb n="0900a13" ed="T"/>然</note>。二明勢分者。作法衣界則無。必須入界。
<lb n="0900a14" ed="T"/>方乃會衣<note place="inline">勢分是自然。與作法界體異故</note>。十五種自然。並隨界
<lb n="0900a15" ed="T"/>量外。例加一十三步。計七丈八尺<note place="inline">善見不健不羸人　盡力
<lb n="0900a16" ed="T"/>擲石落處。古德評之約一十三步爲準</note>。但入勢分。卽成會衣。不必入
<lb n="0900a17" ed="T"/>界<note place="inline">若有染隔情三礙在界　卽無勢分</note>。三明四礙<note place="inline">如上諸界隨有失衣</note>。一者染
<lb n="0900a18" ed="T"/>礙<note place="inline">女人在界。恐染淨行。衣須隨身</note>。二者隔礙<note place="inline">水陸道斷。門牆阻障等</note>。三者
<lb n="0900a19" ed="T"/>情礙<note place="inline">國王大臣。幻師。樂人。入界。奪失等想及人家兄弟分隔。各有分齊之處</note>。四者界
<lb n="0900a20" ed="T"/>礙<note place="inline">彼此不相通。如身在道中。衣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0900001" n="0900001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0900001" n="0900001"/><anchor xml:id="beg0900001" n="0900001"/>者<anchor xml:id="end0900001"/>在樹下。卽失衣等</note>。四者明失否之相。律
<lb n="0900a21" ed="T"/>鈔。有三斷。一者律中。奪失燒漂壞五想<note place="inline">卽情礙也</note>
<lb n="0900a22" ed="T"/>水陸道斷。若賊惡獸命梵等難<note place="inline">此是隔礙</note>必有上
<lb n="0900a23" ed="T"/>緣。但失<anchor xml:id="nkr_note_orig_0900002" n="0900002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0900002" n="0900002"/><anchor xml:id="beg0900002" n="0900002"/>愛<anchor xml:id="end0900002"/>法。不犯捨墮。二者若先慢不護。
<lb n="0900a24" ed="T"/>後雖難緣。失法犯罪。三者若恒懷領受。諸難
<lb n="0900a25" ed="T"/>忽生往會不及。亦不失法。亦無有罪<note place="inline">事須眞實。不
<lb n="0900a26" ed="T"/>可倚濫</note>。又問曰。忘不持衣外行。至夜方覺取會無
<lb n="0900a27" ed="T"/>緣。失衣以否。答。彼人恒自將隨身。忽忘例同
<pb n="0900b" xml:id="T45.1900.0900b" ed="T"/>
<lb n="0900b01" ed="T"/>長衣開之<note place="inline">長衣忘不說淨不犯更開十日</note>。三明著法。律令齊整
<lb n="0900b02" ed="T"/>著三衣。三千威儀。著時不得向佛塔上座三
<lb n="0900b03" ed="T"/>師。亦莫背不得口銜。及兩手奮。鼻柰耶。應挑
<lb n="0900b04" ed="T"/>著肩上。不得垂臂肘。此是前制。感通傳。天人
<lb n="0900b05" ed="T"/>所吿。凡經四制。初度五人已來。竝制袈裟左
<lb n="0900b06" ed="T"/>臂。座具在袈裟下。次爲年少美貌。入城乞食。
<lb n="0900b07" ed="T"/>多爲女愛。遂制衣角在左肩。以坐具鎭之。復
<lb n="0900b08" ed="T"/>次因比丘。爲外道難云。豈得以所座之布。而
<lb n="0900b09" ed="T"/>居法衣之上。從此還制。令著左臂座具在下。
<lb n="0900b10" ed="T"/>最後因比丘著衣不齊整。外道譏云。如婬女
<lb n="0900b11" ed="T"/>如象鼻。由此始制。上安鉤紐。令以衣角達于
<lb n="0900b12" ed="T"/>左臂置於腋下。不得令垂如上過也。今則宜
<lb n="0900b13" ed="T"/>從後制。不然搭於肩上。若垂肘臂。定是非法。
<lb n="0900b14" ed="T"/>以衆學中制罪故也。四明補浣。十誦衣服。常
<lb n="0900b15" ed="T"/>須淨潔如法。不爾則人非人訶。善見。大衣。七
<lb n="0900b16" ed="T"/>條。廣邊八指。長邊一搩手內穿不失受。五條
<lb n="0900b17" ed="T"/>廣邊四指。長邊一搩手內穿不失。餘處穿如
<lb n="0900b18" ed="T"/>小指甲許失受。補竟受持。多論但使緣斷則
<lb n="0900b19" ed="T"/>失受。善見袈裟若大減却。若小以物裨之。若
<lb n="0900b20" ed="T"/>浣若增色。若脫色上色。皆不失受等云云。</p></cb:div></cb:div>
<lb n="0900b21" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">4 鉢多羅</cb:mulu><head>鉢多羅第四物</head>
<lb n="0900b22" ed="T"/><p xml:id="pT45p0900b2201">
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<lb n="0900b29" ed="T"/><p xml:id="pT45p0900b2901">初明制意。僧祇鉢是出家人器。非俗人所
<pb n="0900c" xml:id="T45.1900.0900c" ed="T"/>
<lb n="0900c01" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0900003" n="0900003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0900003" n="0900003"/><anchor xml:id="beg0900003" n="0900003"/>室<anchor xml:id="end0900003"/>。十誦云。鉢是恒沙諸佛標誌。不得惡用。
<lb n="0900c02" ed="T"/>善見云。三乘聖人。皆執瓦鉢。乞食資生四海
<lb n="0900c03" ed="T"/>爲家。故名比丘。古德云。鉢盂無底。非廊廟之
<lb n="0900c04" ed="T"/>器二釋名者。梵云鉢多羅。此名應器。有云。體
<lb n="0900c05" ed="T"/>色量三。皆應法故。若準章服儀云。堪受供者。
<lb n="0900c06" ed="T"/>用之名應器。故知鉢是梵言。此方語簡。省下
<lb n="0900c07" ed="T"/>二字。三明體者。律云。大要有二。泥及鐵也。五
<lb n="0900c08" ed="T"/>分律中。用木鉢犯偷蘭罪。僧祇云。是外道標
<lb n="0900c09" ed="T"/>故。又受垢膩。故祖師云。今世中。有夾紵漆油
<lb n="0900c10" ed="T"/>等鉢。竝是非法。義須毀之。四明色者。四分應
<lb n="0900c11" ed="T"/>熏作黑色赤色。僧祇熏作孔雀咽色鴿色者
<lb n="0900c12" ed="T"/>如法。善見鐵鉢五熏土鉢二熏。律中聽作熏
<lb n="0900c13" ed="T"/>鉢鑪等<note place="inline">此間多用竹烟。色則易上</note>五明量者。四分中。大鉢
<lb n="0900c14" ed="T"/>受三斗<note place="inline">姬周三斗。卽今唐斗一斗</note>。小者受斗半<note place="inline">卽今五升</note>。中品可
<lb n="0900c15" ed="T"/>知<note place="inline">大小之間。有執律文量腹之語。不依斗量非也。鈔云旣號非法。不合<anchor xml:id="nkr_note_orig_0900004" n="0900004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0900004" n="0900004"/><anchor xml:id="beg0900004" n="0900004"/>愛<anchor xml:id="end0900004"/>淨</note>。六明加法
<lb n="0900c16" ed="T"/><note place="inline">準十誦文</note>大德一心念。我某甲此鉢多羅應量受常
<lb n="0900c17" ed="T"/>用故<note place="inline">三說捨法。應云先受持今捨一說</note>七行護五百問云。一日
<lb n="0900c18" ed="T"/>都不用鉢食犯墮<note place="inline">本宗應吉</note>重病者開。若出界經
<lb n="0900c19" ed="T"/>宿。不失受<note place="inline">但得吉罪</note>善見。若穿如粟米大失受。若
<lb n="0900c20" ed="T"/>以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0900005" n="0900005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0900005" n="0900005"/><anchor xml:id="beg0900005" n="0900005"/>銕<anchor xml:id="end0900005"/>屑補塞已。更須受。若偏斜破不成受。</p></cb:div>
<lb n="0900c21" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">5 尼師壇</cb:mulu><head>尼師壇第五物</head>
<lb n="0900c22" ed="T"/><p xml:id="pT45p0900c2201">
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<lb n="0901a09" ed="T"/><p xml:id="pT45p0901a0901">初制意四分中。爲護身護衣。護僧臥具故。二
<lb n="0901a10" ed="T"/>釋名。梵云尼師壇。此云隨座衣。亦云座具。如
<lb n="0901a11" ed="T"/>此方隥褥之類。愚者迷名云因尼師故制。又
<lb n="0901a12" ed="T"/>不識中間貼故。呼爲壇子。因合召爲尼師壇
<lb n="0901a13" ed="T"/>者。取笑於時不學故也。三定量四分。長佛二
<lb n="0901a14" ed="T"/>搩手<note place="inline">準五分佛一搩手。周尺二尺則長四尺也。量時尺寸。須定。微出量外。律結正犯</note>廣一
<lb n="0901a15" ed="T"/>搩手半<note place="inline">卽三尺也</note>。上是本制量。律云。時<name role="" type="person">迦留陀夷</name>。
<lb n="0901a16" ed="T"/>身大尼師壇小。對佛說之便聽更增廣長各
<lb n="0901a17" ed="T"/>半搩手<note place="inline">各增一尺</note>。此是後聽。戒疏云。更增者開緣
<lb n="0901a18" ed="T"/>也。還從本制。限外別增<note place="inline">有執增量。爲制非也</note>又云卽世
<lb n="0901a19" ed="T"/>爲言。衣服座具。皆樂廣大。食飮受用並樂華
<lb n="0901a20" ed="T"/>厚<note place="inline">云云</note>。然捨制從開。理雖通得。但迦留極大
<lb n="0901a21" ed="T"/>止加半搩。今時卑陋。豈是初量不容耶。苟曰
<lb n="0901a22" ed="T"/>不然。請以誠證。鈔云。如法作者。準初量已。
<lb n="0901a23" ed="T"/>截斷施緣。若座時膝在地上者。依增量一頭
<lb n="0901a24" ed="T"/>一邊接裨之。此是定敎正文<note place="inline">故知膝不出地。亦不在增。或言初量是廢
<lb n="0901a25" ed="T"/>前敎非也</note>然前代但於長頭廣邊。各增一尺。後天
<lb n="0901a26" ed="T"/>人吿祖師云。縱使四周具貼。不違半搩之文。
<lb n="0901a27" ed="T"/>但翻譯語略云各半搩耳。十字而論卽是四
<lb n="0901a28" ed="T"/>周之義。坐具四貼由此始矣。四製造法。色同
<lb n="0901a29" ed="T"/>袈裟。十誦。新者二重。故者四重。不得單作。
<pb n="0901b" xml:id="T45.1900.0901b" ed="T"/>
<lb n="0901b01" ed="T"/>鼻奈耶云。應安緣。五分須揲四角。四分作新
<lb n="0901b02" ed="T"/>者。須以故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0901001" n="0901001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0901001" n="0901001"/><anchor xml:id="beg0901001" n="0901001"/>物<anchor xml:id="end0901001"/>。縱廣一搩手揲之<note place="inline">亦准佛一搩。方二尺也。不
<lb n="0901b03" ed="T"/>揲入手犯捨墮罪。若得已成新者。並財體一經身用。則不須揲</note>又不得不截通取
<lb n="0901b04" ed="T"/>增量。此跋闍妄法。五加法云。大德一心念。我
<lb n="0901b05" ed="T"/>某甲此尼師壇應量作。今受持<note place="inline">三說。捨法改下句。云今捨一說</note>
<lb n="0901b06" ed="T"/>十誦離宿。吉羅亦不失法。行用大同鉢耳。
<lb n="0901b07" ed="T"/><note place="inline">寄此略辨祇支覆肩二衣</note>初制意者。尼女報弱。故制祇支。披
<lb n="0901b08" ed="T"/>於左肩。以襯袈裟。又制覆肩。掩於右膊。用遮
<lb n="0901b09" ed="T"/>形醜。是故尼衆必持五衣。大僧亦有畜用。但
<lb n="0901b10" ed="T"/>是聽衣耳。二釋名者。梵語僧祇支。此云上狹
<lb n="0901b11" ed="T"/>下廣衣<note place="inline">此據律文。以翻全乖衣相。若準應法師音義。翻云掩腋衣。頗得其實</note>覆肩華
<lb n="0901b12" ed="T"/>語。末詳梵言。三明衣相。僧祇二衣竝長四肘
<lb n="0901b13" ed="T"/>廣二肘。故知亦同袈裟畟方。但無條葉耳。四
<lb n="0901b14" ed="T"/>明著用世多紛諍。今爲明之。此方往古。並服
<lb n="0901b15" ed="T"/>祇支。至後魏時。始加右袖。兩邊縫合。謂之偏
<lb n="0901b16" ed="T"/>衫。截領開裾。猶存本相。故知偏衫左肩。卽本
<lb n="0901b17" ed="T"/>祇支。右邊卽覆肩也。今人迷此。又於偏衫之
<lb n="0901b18" ed="T"/>上。復加覆肩。謂學律者。必須服著。但西土人
<lb n="0901b19" ed="T"/>多袒膊。恐生譏過。故須掩之。此方襖褶重重。
<lb n="0901b20" ed="T"/>仍加偏袖。又覆何爲。縱說多途終成無據<note place="inline">若云
<lb n="0901b21" ed="T"/>生善者。是僧應著。何獨律宗餘宗不著。豈不生善。況輕紗紫染體色俱非。佛判俗服。全乖道相何善之有。或云。
<lb n="0901b22" ed="T"/>分宗途者。佛敎但以三學分宗。而謂形服異者。未之聞矣</note>且三衣大聖嚴制。
<lb n="0901b23" ed="T"/>曾未霑身。覆肩祖師累斥。堅持不捨。良以弊
<lb n="0901b24" ed="T"/>風一扇。歷代共迷。復由於敎無知。遂使聞義
<lb n="0901b25" ed="T"/>不徙。更引明證。請試詳之。章服儀云。元制所
<lb n="0901b26" ed="T"/>興。木唯尼衆。今僧服者。僣通下位。又住法圖
<lb n="0901b27" ed="T"/>贊云。阿難報力休壯。圓滿具足。士女咸興愛
<lb n="0901b28" ed="T"/>著。乃至目悅淨色。心醉神昏。繫子頸而沈殺
<lb n="0901b29" ed="T"/>者。由此曲制。令著覆肩之衣。今則僥倖。而妄
<pb n="0901c" xml:id="T45.1900.0901c" ed="T"/>
<lb n="0901c01" ed="T"/>服者濫矣<note place="inline">據此乃斥內無偏衫。單覆者耳。若今重覆。彼時旣無。不涉言限。且單覆猶爲僥倖況今
<lb n="0901c02" ed="T"/>重覆非法何疑。廣如別辨</note>。</p></cb:div>
<lb n="0901c03" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">6 漉水囊</cb:mulu><head>漉水囊第六物<note place="inline">賞看病中。則以針筒爲六。今準二衣篇首列之</note></head>
<lb n="0901c04" ed="T"/><p xml:id="pT45p0901c0401">
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<lb n="0901c12" ed="T"/><p xml:id="pT45p0901c1201">初制意鈔云。物雖輕小所爲極大。出家慈濟
<lb n="0901c13" ed="T"/>厥意在此。今上品高行。尙飮用蟲水。況諸不
<lb n="0901c14" ed="T"/>肖焉可言哉。四分不得無漉袋。行半由旬<note place="inline">二十里也</note>
<lb n="0901c15" ed="T"/>無者僧伽梨角漉二漉法者。薩婆多云。欲作
<lb n="0901c16" ed="T"/>住處。先看水中有蟲否。有者作餘井。猶有者
<lb n="0901c17" ed="T"/>捨去。凡用水法。應淸淨者。如法漉置一器中。
<lb n="0901c18" ed="T"/>足一日用。令持戒審悉。漉竟著淨器中。向日
<lb n="0901c19" ed="T"/>諦視看。故有者如前說<note place="inline">卽作餘井捨去</note>然水陸空界。無
<lb n="0901c20" ed="T"/>非皆是有情依處。律中。且據漉囊所得。肉眼
<lb n="0901c21" ed="T"/>所見以論持犯耳。三作囊法多論。取上細<g ref="#CB00626">㲲</g>
<lb n="0901c22" ed="T"/>一肘作囊<note place="inline">此間宜用密練絹作</note>僧祇。蟲太細三重作。四分
<lb n="0901c23" ed="T"/>作漉水袋。如杓形。若三角。若作宏<g ref="#CB05090">㨯</g>。若作漉
<lb n="0901c24" ed="T"/>甁。若患細蟲出。安沙於囊中。漉訖還著水中
<lb n="0901c25" ed="T"/><note place="inline">此是私用者。若置於衆處。當準寄歸傳式樣。用絹五尺。兩頭立柱。釘鉤著帶繫上。中以橫杖撐開。下以盆盛等</note>
<lb n="0901c26" ed="T"/>鈔云。今有不肖之夫。見執漉囊者言。律學唯
<lb n="0901c27" ed="T"/>在於漉袋。然不知所爲處深。損生妨道者。猶
<lb n="0901c28" ed="T"/>不畜漉袋。縱畜而不用。雖用而不瀉蟲。雖瀉
<lb n="0901c29" ed="T"/>而損蟲命。且存殺生一戒。尙不遵奉。餘之威
<pb n="0902a" xml:id="T45.1900.0902a" ed="T"/>
<lb n="0902a01" ed="T"/>儀見命。常沒其中<note place="inline">不加受者。輕小物故。或常持故。如律無者。不得行半由旬是也</note>
<lb n="0902a02" ed="T"/>昔孤山嘗著漉囊誌。乃云。懸於草堂。以備法
<lb n="0902a03" ed="T"/>物之數。如用之則未能也。余謂中庸子。知敎
<lb n="0902a04" ed="T"/>孰不知敎。來者幸無取焉。</p>
<lb n="0902a05" ed="T"/><p xml:id="pT45p0902a0501">智論云。受持禁戒爲性。剃髮染衣爲相。然濁
<lb n="0902a06" ed="T"/>世凡庸。鮮能修奉。且憑儀相。用光遺敎。苟內
<lb n="0902a07" ed="T"/>外都亡。則法滅無日。願諸上德。同志持危。卽
<lb n="0902a08" ed="T"/>華嚴云。具足受持威儀敎法。能令僧寶不斷。
<lb n="0902a09" ed="T"/>受佛遺寄。得其人矣。</p>
<lb n="0902a10" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead>佛制比丘六物圖</cb:jhead></cb:juan></cb:div>
</body>
<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
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<app from="#beg0900003" to="#end0900003"><lem wit="#wit.orig">室</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3" type="variantRemark">宜</rdg></app>
<app from="#beg0900004" to="#end0900004"><lem wit="#wit.orig">愛</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1">受</rdg></app>
<app from="#beg0900005" to="#end0900005"><lem wit="#wit.orig">銕</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">鐵</rdg></app>
<app from="#beg0901001" to="#end0901001"><lem wit="#wit.orig">物</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">者</rdg></app>
</p>
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<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note n="0897001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0897001">識【大】，幟【乙】</note>
<note n="0897002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0897002">涼【大】，淨【乙】</note>
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<note n="0899001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0899001">道【大】，人【乙】</note>
<note n="0899002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0899002">挾【大】，狹【甲】</note>
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<note n="0900002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0900002">愛【大】，受【乙】</note>
<note n="0900003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0900003">室【大】，宜【校異-原】</note>
<note n="0900004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0900004">愛【大】，受【甲】【乙】</note>
<note n="0900005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0900005">銕【大】，鐵【乙】</note>
<note n="0901001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0901001">物【大】，者【乙】</note>
</p>
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<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note n="0896002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0896002">【原】萬治二年刊藥師寺藏本，【甲】德川時代刊宗敎大學藏本，【乙】大日本續藏經</note>
<note n="0897001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0897001">識＝幟【乙】</note>
<note n="0897002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0897002">涼＝淨【乙】</note>
<note n="0897003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0897003">〔時〕－【甲】【乙】</note>
<note n="0898001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0898001">邪＝耶【甲】</note>
<note n="0898002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0898002">乏少＝之小【乙】</note>
<note n="0898003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0898003">讚＝贊【甲】</note>
<note n="0899001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0899001">道＝人【乙】</note>
<note n="0899002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0899002">挾＝狹【甲】</note>
<note n="0899003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0899003">約＝紐【甲】【乙】</note>
<note n="0899004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0899004">名＝各【甲】【乙】</note>
<note n="0899005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0899005">襵＝縵【乙】</note>
<note n="0899006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0899006">一＋（也）【乙】</note>
<note n="0899007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0899007">二＝一【甲】</note>
<note n="0899008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0899008">互＝五【甲】</note>
<note n="0900001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0900001">〔者〕－【甲】【乙】</note>
<note n="0900002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0900002">愛＝受【乙】</note>
<note n="0900003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0900003">室＝宜ィ【原】</note>
<note n="0900004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0900004">愛＝受【甲】【乙】</note>
<note n="0900005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0900005">銕＝鐵【乙】</note>
<note n="0901001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0901001">物＝者【乙】</note>
</p>
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<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0899a0501" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0899a0501">刺【CB】，剌【大】</note>
</p>
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